入戲的觀眾，香港人的詛咒

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飄流製作 DIASPORA PRODUCTION

【入戲的觀眾，香港人的詛咒】

香港人，在視像文化而言是一個奇觀。不要以為我們透過先進的媒體技術，消費一個又一個奇觀，不是的，我們就是奇觀。

香港人，是集體地成為「入戲的觀眾」。他們能大喜大悲，不是靠在地的相連，而是依賴著媒體影像。由六四、九一一，到菲律賓人質事件、日本三一一，一種哀傷的虛擬，就如我們是當事人的情緒被發動了。這便是典型的「入戲的觀眾」。

或者說得準一點，那不是一套虛構的故事，而是真事，我們看的又不是真人秀，而是真事。這並沒有改變我們和事件的根本關係，就是我們跟當事人往往沒有直接的關係。

當年九一一，我認識有自中國的同事承認，她看到這事是心涼了。她冷血嗎？其實，我的哀傷是由視像而來的，我是基於對視像獲得的資訊進行檢驗，並據此作出意義生產，最後發生了投入，哀傷便產生了。只是，我獲得的資料主要是二手的，我是因著二手資料而難過。這樣的話，當這位同事表示心涼時，她是有我手上沒有的資料對吧？如果我因此判斷她冷血，那就是我太「入戲」了。

香港人的集體哀痛，不少是由媒體所建構的，包括那些自八十年代的慈善捐款活動。

這造成的效果，異於印刷文化促成的「想像共同體」（註1）。這種效果並沒有生產共同體，它剛好把我們可以孕育共同體的能量拿走了。我們是望著一個視像來決定捐款，也是因著視像來燃點燭火，或者舉辦祈禱會。只有「想像共同體」，並沒有「視像共同體」，因為視像所論說的人物，都無法與你構成實體的社群活動。你看著埃塞俄比亞的兒童，只有遙遠的憐憫，是無法建立任何互相依存的活動的。大凡不存在互相依存的活動，定義上就不構成「共同體」(community)。國家作為「想像共同體」之所以可能，是因為國家有存在效率的官僚機器，把利益分配到遙遠的國界。

入戲觀眾的詛咒，就是真實的共同命運被癱瘓了，取代的是幻想的世界公民。

當香港人長大了，他們不只繼續建構視像帶來的哀愁，也開始明白，原來自己要做的，也不過是製造影像。例如，能製造十五萬人的燭光海，就是功德無量。同樣，NGO在香港，也把焦點變成製造視覺衝擊，例如地球日熄燈活動，visual impact說明一切。連中國也學會，視像衝擊是最重要的，所以「奧運開幕式」是一場空殼的電影短片，升空計劃也是視像工程，包括它的視像教學活動。

到了明年要搞的「佔中」，重點又是人多，能上國際頭條就功德圓滿。這樣，香港人學會了視像生產作為他們的政治勝利。

由看齣好戲，進化到拍齣好戲。生活依舊。



註1：【共同，想像並不足夠】
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